Tin song ngữ

  1. Tin tức song ngữ Anh-Việt
  2. Thời sự
  3. Xã hội
  4. Lí trí có thể tạo chỗ đứng cho Tôn giáo trong cuộc sống chung?

Lí trí có thể tạo chỗ đứng cho Tôn giáo trong cuộc sống chung?

Mức căn bản

Can Reason Make Room for Religion in Public Life?

Contemporary Western liberals often assume that theological and political worldviews are competing discourses. Religion, when it enters the political arena, is cast as just another ideology vying for power.

But treating the theological and the political as warring forces stops us from looking at the more surprising ways that they interact and inform each other.

Friedrich Schleiermacher was a churchman and civil servant in early 19th-century Germany who rejected a neat partition between the spiritual and the political.

In his writing and his life, he grappled, not always successfully, with how to reconcile the two. But in doing so, he offers up some worthwhile lessons about how reason and feeling can coexist in the public sphere, and provides us with a rich picture of what makes life meaningful.

Schleiermacher’s context is key to understanding his thought. He rose to prominence as a man of letters during the upheavals of the Napoleonic Wars, and his interest in the cultural and moral formation (Bildung) of German citizens led him to cultivate a striking array of institutional roles and affiliations.

As a scholar, Schleiermacher did field-changing work in theology, ethics and hermeneutics.

He had a reputation for being a religious liberal, and early in his career was even accused of pantheism. But he was also a passionate theological educator, dedicated to his ministry in the Reformed Protestant church.

By his late 20s, Schleiermacher was a celebrated member of Berlin’s salon culture. Alongside his friend, Friedrich Schlegel, Schleiermacher became a central voice in what we now call early German Romanticism.

This movement arose partly in response to the Enlightenment, and privileged the place of intuition, passion and the transcendence of the human spirit.

Yet Schleiermacher also belongs to the Enlightenment project, advocating for the critical power of reason, defending personal liberty, and pushing for institutional reform.

In a sense he was also a pioneer of German nationalism, one of a handful of influential thinkers who saw a German nation-state as a potential solution to the problems of the Napoleonic era.

It’s worth mentioning that 19th-century German nationalism was very different to the dark phenomenon it became in the mid-20th century. In no sense was it a mass political movement – it was a minority view, even among the educated elite, and many of those were concerned only with a cultural and social concept of the nation.

Even those thinkers that called for a unified German state did so, in part, because they saw the political fragmentation of German lands as an obstacle to resisting the imperialism of Napoleon and to achieving enlightened, liberal government.

Schleiermacher was a professor at the University of Halle when Napoleon’s troops invaded and occupied the town in October 1806, and spoke urgently about the need to defend a united Germany.

But the source of this unity was rooted in a common German feeling, as well as shared moral and spiritual development, not in any ethnic or cultural essentialism.

He also defended the right to free speech, and argued that individual liberty and free participation in civic society should be a central concern of such nation-building.

For Schleiermacher, the religious and the political realms did not simply compete over the same terrain. Rather, he saw them as distinctive yet constituent parts of the bigger whole of an individual life.

He was profoundly influenced by Plato in his belief that reason is what orders our desires and instincts – enabling people to govern well, to take their place in a moral and civilised society, and to be properly responsible for their environment.

But religion was still the ‘highest’ and most essential of these two parts, Schleiermacher said in On Religion (1799). Unlike politics, religion is a matter of feeling (Gefühl) and intuition; it doesn’t amount simply to praxis or speculation, but is instead the ‘sensibility and taste for the Infinite’.

It was a ‘universal’ aspect of being human, something for which we have the capacity, according to our very nature.

This vision of religion as the ‘highest’ part of humanity was a new iteration of a very ancient idea: the notion that politics alone cannot bring about human flourishing, and that political categories can’t completely capture or describe the full extent of a person.

Politics isn’t cancelled out or overthrown by ‘religion’. Instead, for Schleiermacher, the business of governing well is a means to a higher purpose.

While he saw rationality as affording dignity and freedom to human beings, Schleiermacher the Romantic also stressed how people are bound to the world in other, less predictable ways. We are creatures among other creatures, mere tiny parts of nature’s great organism.

All of our thoughts, he argued, are conditioned by our circumstances: the language we speak, where we’re from, the community roles we have.

Born into surroundings that existed before us and will outlast us, it was clear to Schleiermacher that existence, reality and truth are not created by human beings themselves. Our existence is instead given to us, he maintained, from a transcendent, eternal and infinite source.

According to Schleiermacher, then, to be religious is to recognise that human beings are not the ultimate authors of their own existence, and that they are not the arbiters or producers of value in what they see around them.

Meaning is not grounded in human reason. It was in this light that Schleiermacher understood piety as an abiding ‘feeling’ that accompanies all human thinking, imagining, dwelling and doing.

Piety for him meant coming to terms with the precarious and miraculous nature of our experience, being conscious of ourselves as creatures who are ‘absolutely dependent’.

But just as politics has its limits, so too does religion. It can’t displace or do the work of politics in our world; the work of the church belongs instead to the domain of the spirit. This is why Schleiermacher didn’t believe in theocracy or religious states.

On the contrary, he argued for the separation of church and state, on the grounds that this would promote the success of both.

In On Religion, we find Schleiermacher pushing this argument to its limit, when he proposes that religion really belongs to the institution of the family. And vice versa, as part of his national vision, he contended that the education of children in Germany (traditionally falling to the church) should be taken on by the state instead.

He also argued that full legal privileges should not be withheld or bestowed for religious reasons, an unusual view at the time.

However, Schleiermacher didn’t always pull off this delicate balancing act between political and religious freedoms. We can see this in his response to the situation of Germany’s Jews.

Only a small minority of German states granted Jews official civil and political rights in Schleiermacher’s lifetime, and to his credit he was a vocal critic of this situation.

In 1799, as part of a public discussion about legal equality between Christians and Jews in Berlin, he fought against the specific proposal that baptism and conversion to Protestant Christianity should be required for Jews seeking German citizenship and political emancipation.

Civil rights were there to establish equality between persons regardless of religion, he said, and to ensure their safety and freedom.

But in reality, Schleiermacher’s understanding of ‘religion’ was distinctively Christian, even though he claimed the concept had universal application.

No, legal rights shouldn’t depend on confessional affiliations; but Schleiermacher still contended that a commitment to Jewish ceremonial law and the hope for a messiah were incompatible with a true acknowledgement of Germany as one’s fatherland – and, by extension, a wholehearted participation in German culture.

Here Schleiermacher was influenced by the Christian idea that the Kingdom of God can never be fully realised in the temporal world. The upshot was that his attempt to defend the civil liberties of the Jews ended up in a disturbing failure to fully uphold their religious freedoms.

Schleiermacher ultimately fell short in his effort to navigate politics and religion as complementary rather than competing spheres. Nevertheless, his principles provide a valuable source for reflection in our own day.

Faced with the question ‘How do we live together?’, Schleiermacher understood that bonds between individuals cannot be truly established or exhaustively described by political power alone.

Source: chicagotribune.com


Lí trí có thể tạo chỗ đứng cho Tôn giáo trong cuộc sống chung?

Các nhà tự do phương Tây đương đại thường cho rằng các quan điểm thế giới thuộc thần học và chính trị là những bài diễn thuyết mang tính cạnh tranh. Tôn giáo, khi nó xâm nhập vào lĩnh vực chính trị, được coi là một hệ tư tưởng khác cho quyền lực.

Nhưng đối đãi với thần học và chính trị như là lực lượng chiến tranh ngăn chúng ta nhìn vào những cách đáng ngạc nhiên hơn mà họ tương tác và thông tin cho nhau.

Friedrich Schleiermacher là một giáo sĩ và công chức ở Đức vào đầu thế kỷ 19, người đã bác bỏ một sự phân chia rành mạch giữa tôn giáo và chính trị.

Trong sáng tác và đời sống của mình, ông đã nắm bắt, không phải lúc nào cũng thành công, việc làm thế nào để điều hòa hai phía. Nhưng khi làm như vậy, ông đưa ra một số bài học đáng giá về lý trí và cảm xúc có thể cùng tồn tại trong lĩnh vực công và cung cấp cho chúng ta một bức tranh phong phú về những gì làm cho cuộc sống có ý nghĩa.

Bối cảnh của Schleiermacher là chìa khóa để thấu hiểu ý nghĩ của ông. Ông nổi lên như một tác gia trong suốt các cuộc chiến tranh Napoleon, và sự quan tâm của ông đối với việc hình thành văn hoá và đạo đức của người Đức đã dẫn ông đến việc phát triển một loạt các danh sách hội thẩm nổi bật về các vai trò chính quyền và cơ quan liên quan.

Là một học giả, Schleiermacher đã làm công việc nghiên cứu thay đổi thực địa trong thần học, đạo đức và thông diễn học.

Ông nổi tiếng là một nhà tự do tôn giáo, và từ sớm trong sự nghiệp của ông thậm chí còn bị buộc tội chủ nghĩa phiếm thần. Nhưng ông cũng là một nhà giáo dục thần học đầy đam mê, đã làm mục sư trong nhà thờ Tin lành cách tân.

Vào cuối những năm 20, Schleiermacher là một thành viên nổi tiếng của nền văn hóa thẩm mỹ của Berlin. Cùng với bạn của mình, Friedrich Schlegel, Schleiermacher đã trở thành tiếng nói trung tâm trong cái mà chúng ta gọi là Chủ nghĩa Lãng mạn Đức.

Phong trào này phát sinh một phần để đáp lại sự Khai sáng, và được ban ân cho vị trí của trực giác, đam mê và sự siêu việt của tinh thần con người.

Tuy nhiên, Schleiermacher cũng thuộc dự án Khai sáng, ủng hộ cho quyền lực quyết định của lẽ phải, bảo vệ tự do cá nhân và đẩy mạnh cải cách thể chế.

Theo một nghĩa nào đó ông cũng là người tiên phong về chủ nghĩa quốc gia của người Đức, một trong số ít những nhà tư tưởng có ảnh hưởng đã nhìn thấy nhà nước quốc gia Đức như là một giải pháp tiềm năng cho các vấn đề thời Napoleon.

Điều đáng nói đến là chủ nghĩa dân tộc Đức ở thế kỷ 19 rất khác với hiện tượng đen tối mà nó đã xảy ra vào giữa thế kỷ 20. Không có nghĩa nó là một phong trào chính trị đại chúng - đó là một quan điểm thiểu số, ngay cả trong giới tinh anh có giáo dục, và nhiều người chỉ quan tâm đến khái niệm văn hoá và xã hội của quốc gia.

Ngay cả những nhà tư tưởng yêu cầu một quốc gia Đức thống nhất cũng đã làm như vậy, một phần, bởi vì họ đã chứng kiến sự phân mảnh chính trị của các vùng đất Đức như là một trở ngại để chống lại chủ nghĩa đế quốc của Napoleon và để đạt được chính quyền được giác ngộ và tự do.

Schleiermacher là giáo sư tại Đại học Halle khi quân đội Napoleon xâm chiếm và chiếm đóng thị trấn vào tháng 10 năm 1806 và đã phát ngôn cấp bách về nhu cầu bảo vệ một nước Đức thống nhất.

Nhưng nguồn gốc của sự hiệp nhất này bắt nguồn từ cảm giác chung của người Đức, cũng như tinh thần chung và sự phát triển tôn giáo , không phải trong bất kỳ chủ nghĩa văn hoá dân tộc nào hay văn hoá nào.

Ông cũng bảo vệ quyền tự do ngôn luận, và lập luận rằng tự do cá nhân và sự tham gia tự do trong xã hội dân sự nên là mối quan tâm hàng đầu của việc xây dựng quốc gia như vậy.

Đối với Schleiermacher, các lãnh vực tôn giáo và chính trị không chỉ đơn giản là cạnh tranh trên cùng một lãnh địa. Đúng hơn, ông đã nhìn thấy chúng như những phần cấu tạo đặc biệt của toàn bộ một cuộc đời cá nhân.

Ông đã chịu ảnh hưởng sâu sắc bởi Plato vì niềm tin của mình rằng lí trí chính là những gì làm ra những ham muốn và bản năng của chúng ta - cho phép mọi người kiểm soát tốt, thay thế vị trí của họ trong một xã hội đạo đức và văn minh, và phải có trách nhiệm với môi trường sống của mình.

Nhưng tôn giáo vẫn là 'cao nhất' và thiết yếu nhất của hai phần này, Schleiermacher cho biết trong On Religion (1799). Không giống như chính trị, tôn giáo là vấn đề về cảm giác (Gefühl) và trực giác; nó không đơn giản chỉ là sự thăng tiến hay đầu cơ, mà thay vào đó là "tri giác và vị của vô lượng".

Đó là khía cạnh "phổ quát" của con người, một thứ mà chúng ta có năng lực, theo bản chất của chúng ta.

Tầm nhìn của tôn giáo là phần cao nhất của nhân loại là một vòng lặp mới của một ý tưởng rất cổ xưa: khái niệm rằng chính trị không thể mang lại cho con người sự hưng thịnh, và các thể chế chính trị không thể nắm bắt hoặc mô tả toàn bộ mức độ của một người .

Chính trị không bị hủy bỏ hay bị lật đổ bởi "tôn giáo". Thay vào đó, với Schleiermacher, công việc quản trị tốt là một phương tiện cho một mục đích cao hơn.

Trong khi ông nhìn thấy tính hợp lý như tạo ra phẩm giá và tự do cho con người, Schleiermacher chủ nghĩa lãng mạn cũng nhấn mạnh cách mọi người bị ràng buộc với thế giới bằng những cách khác không dự đoán được. Chúng ta là những sinh vật giữa các sinh vật khác, chỉ là những phần nhỏ của hệ thống sinh vật vĩ đại của tự nhiên.

Tất cả những suy nghĩ của chúng ta đều được tạo điều kiện bởi hoàn cảnh của chúng ta: ngôn ngữ chúng ta nói, chúng ta đến từ đâu, vai trò của cộng đồng chúng ta có.

Sinh ra trong môi trường xung quanh đã tồn tại trước chúng ta và sẽ tồn tại lâu hơn chúng ta, rõ ràng Schleiermacher cho rằng sự tồn tại, thực tại và sự thật không phải do con người tạo ra. Sự tồn tại của chúng ta thay vào đó được trao cho chúng ta, ông đã duy trì quan điểm, từ một nguồn siêu việt, vĩnh cửu và vô hạn.

Theo Schleiermacher, để tôn giáo là nhận ra rằng con người không phải là tác giả cuối cùng của sự tồn tại của họ, và rằng họ không phải là các nhà phán quyết hoặc tác giả của giá trị như những gì họ nhìn thấy xung quanh họ.

Ý nghĩa không phải là căn cứ trong lý trí của con người. Trong chính chân lý này, Schleiermacher đã hiểu được sự sùng kính như một 'cảm giác' kiên định đi kèm với mọi suy nghĩ, tưởng tượng, sinh sống và làm việc của con người.

Lòng mộ đạo đối với ông có nghĩa là đến với các giới hạn với bản chất mơ hồ và kỳ diệu của kinh nghiệm của chúng ta, nhận thức bản thân chúng ta như là những sinh vật 'phụ thuộc hoàn toàn'.

Nhưng cũng giống như chính trị có những hạn chế của nó, tôn giáo cũng vậy. Nó không thể thay thế hoặc làm công việc của chính trị trong thế giới của chúng ta; công việc của nhà thờ thay vào đó là thuộc về mặt tinh thần. Đó là lý do tại sao Schleiermacher không tin vào các chế độ dân chủ hay tôn giáo.

Ngược lại, ông lập luận về việc tách biệt nhà thờ và nhà nước, với lý do là điều này sẽ thúc đẩy sự thành công của cả hai phía.

Trong On Religion, chúng ta thấy Schleiermacher thúc đẩy luận cứ này đến giới hạn của nó, khi ông đề xuất rằng tôn giáo thực sự thuộc về tổ chức của gia đình. Và ngược lại, như một phần của tầm nhìn quốc gia của ông, ông cho rằng việc giáo dục của trẻ em ở Đức (rơi vào tay nhà thờ theo truyền thống ) nên được thay thế bởi nhà nước.

Ông cũng lập luận rằng các đặc quyền pháp lý đầy đủ không nên được giữ lại hoặc ban cho các lý do tôn giáo, là một tầm nhìn phi thường tại thời đại đó.

Tuy nhiên, Schleiermacher đã không phải lúc nào cũng đưa ra hành động cân bằng tinh tế này giữa các quyền tự do chính trị và tôn giáo. Chúng ta có thể thấy điều này trong phản ứng của ông đối với tình hình người Do Thái ở Đức.

Chỉ có một thiểu số nhỏ các bang của Đức đã cấp cho người Do Thái những quyền chính trị và dân sự chính thức trong thời của Schleiermacher, và với sự tín nhiệm của ông, ông là một nhà phê bình về trường hợp này.

Vào năm 1799, trong một cuộc thảo luận công khai về sự bình đẳng về pháp lý giữa các Kitô hữu và người Do Thái tại Berlin, ông đã chiến đấu chống lại đề nghị riêng biệt rằng cần phải có lễ rửa tội và sự chuyển đổi sang Kitô giáo Tin Lành cho người Do Thái muốn có quốc tịch Đức và giải phóng về mặt chính trị.

Các quyền dân sự đã có ở đó để thiết lập sự bình đẳng giữa mọi người bất kể tôn giáo, ông cho biết, và để đảm bảo sự an toàn và tự do của họ.

Nhưng trên thực tế, sự hiểu biết của Schleiermacher về 'tôn giáo' là về Kitô giáo minh bạch, mặc dù ông tuyên bố khái niệm này có ứng dụng phổ quát.

Không, các quyền hợp pháp không nên phụ thuộc vào sự gia nhập của việc xưng tội; nhưng Schleiermacher vẫn cho rằng một cam kết đối với luật lệ của người Do Thái và niềm hy vọng cho một Đấng cứu thế là không tương thích với sự thừa nhận chân thực của nước Đức như là quê hương của một người - và, mở rộng ra, một sự tham gia hết mình trong văn hoá Đức.

Ở đây Schleiermacher bị ảnh hưởng bởi ý tưởng của người Cơ Đốc rằng Nước Đức Chúa Trời không bao giờ có thể được nhận thức đầy đủ trong thế giới trần tục. Kết quả là nỗ lực của ông để bảo vệ quyền tự do dân sự của người Do Thái đã kết thúc trong một thất bại đầy xáo trộn để duy trì đầy đủ các quyền tự do tôn giáo. của họ.

Schleiermacher cuối cùng đã rơi vào tình trạng thiếu sót trong nỗ lực tìm kiếm chính trị và tôn giáo vì sự bổ sung hơn là khía cạnh cạnh tranh. Tuy nhiên, các nguyên lý của ông cung cấp một nguồn đầy giá trị cho sự suy ngẫm trong thời đại của chúng ta.

Đối mặt với câu hỏi "Chúng ta sống chung với nhau như thế nào?", Schleiermacher hiểu rằng mối quan hệ giữa các cá nhân không thể thực sự được thiết lập hoặc miêu tả một cách trọn vẹn chỉ bởi một mình sức mạnh chính trị.


Dịch bởi: Tramtt

bài viết đặc sắc trong tháng 01/2018

4 giá trị cốt lõi trong chương trình học tiếng Anh tại trung tâm Anh ngữ CEP

Đây là những giá trị quan trọng nhất và cũng là những điều tâm huyết nhất mà chúng tôi, những người nhìn giáo dục như một quá trình tự học hỏi, tự thay đổi và hoàn thiện bản thân trước…

Có thể bạn quan tâm

Tin cùng chuyên mục